சனிபகவான் - சில விவரங்கள்!

                  வரும் 19.12.2017 செவ்வாய்க் கிழமை (ஹேவிளம்பி, மார்கழி 4) அன்று சனிப் பெயர்ச்சி. சனி பகவான் விருச்சிகம் ராசியில் இருந்து தனுசு ராசிக்குப் பெயர்கிறார். அவரவர் ராசிகளுக்கு என்னன்ன பலன்கள் என்று தெரிந்து கொள்வதில் அனைவருக்குமே ஆர்வம் இருக்கிறது. இந்த முறை மீம் மற்றும் வீடியோ வடிவங்களில் பலன்கள் வெளிவந்திருக்கின்றன. நிறையப் பேர் படித்து முடித்து விட்டோம். இப்போ சனிப் பெயர்ச்சியின் கதாநாயகனைப் பற்றித் தெரிந்து கொள்வதற்கான நேரம்.

• சனி பகவான் சூரியனில் இருந்து (பூமியில் இருந்தும்) மிகவும் தள்ளி அமைந்திருக்கும் கிரகம். அதனால் சுற்றுப் பாதை மிகவும் பெரியது (Huge Orbit). அதனாலேயே ஒரு ராசியைக் கடக்க எடுத்துக் கொள்ளும் கால அளவு அதிகம். (இரண்டரை முதல் மூன்று ஆண்டுகள்). மந்தன் (Slower planet) என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

• வெளிவட்டம் (Outer Ring) உடைய ஒரே கிரகம் சனி தான்.

சனிக் கோள் 

• சனி பகவான் நீல நிறம் அல்லது கருப்பு நிற உடல் கொண்டவர் என்று நம்பப்படுகிறார். அவர் காகத்தைத் தனது வாகனமாகக் கொண்டு இருப்பவர். அதனால் தான் சனிக் கிழமைகளில் காகத்திற்கு உணவு வைப்பதை ஒரு பழக்கமாக வைத்திருக்கிறோம். அதற்கான காரணத்தையும் இங்கே படிக்கலாம். 

காக வாகனத்தில் சனி பகவான் 

• சனியை 'நீதிக்கோள்' என்று ஜோதிடர்கள் அழைக்கிறார்கள். அவர் ஒரு நீதிமான் ஆவார். நமது செயல்கள் விளைவிக்கும் நன்மை தீமைகளுக்கு ஏற்ற பலன்களைக் கண்டிப்பும் கறாருமாகக் கொடுக்கிறார். அதனால் தான் பயம் கலந்த மரியாதையுடன் அவர் பார்க்கப் படுகிறார்.

• ஒருவரது சுய ஜாதகத்தில் சனி பகவான் வலிமையாக (ஆட்சி அல்லது உச்ச நிலைகள் என்று ஜோதிடர்கள் கூறுவார்கள்.) இருந்தால் அவர்கள் கண்டிப்பான சுபாவம் உடையவர்களாகவும் நியாயவாதிகளாகவும் இருக்கிறார்கள்.

சந்தனக் காப்பு 

• "எல்லாப் புகழும் இறைவனுக்கே!" என்பார்கள். இந்தக் கலியுகத்தில் எல்லா இகழ்ச்சிகளும் (திட்டு வாங்குறார்!) சனீஸ்வரனுக்குத் தான். அவரவர் சுய ஜாதகத்தில் வேறு கிரகத்தினால் (உதாரணம் - ராகு, கேது) ஏற்படும் பிரச்சினைகளுக்குக் கூடச் சாதாரணமாக "சனி பிடிச்சு ஆட்டுது" என்று திட்டுகிறோம். (ஏனென்றால் இது கலியுகம். சனிக்கு இன்னொரு பெயர் கலி.)

• சனி பகவான் ஏழரைச் சனி மற்றும் அஷ்டமச் சனியாக நம்மைப் பாடாய்ப் படுத்துகிறார். அவரைப் பற்றிய பழமொழிகளையும் அவற்றின் அர்த்தங்களையும் அடுத்த பாகத்தில் படிக்கலாம்.
             
• எள், நல்லெண்ணெய், கருப்பு மற்றும் நீல நிற உடைகள் மட்டும் அல்லாமல், சிறந்த உழைப்பாளிகளையும் சனி பகவானுக்குப் பிடிக்கும்.

#சனிப்பெயர்ச்சி2017  #சனிபகவான் #SaturnTransit2017 #சனிப்பெயர்ச்சிபலன்கள்2017

இறைவனுக்கு இதயத்தில் இடமளிப்போம்!

     இறைவனின் இடம் எது? அவர் எங்கே இருக்கப் பிரியப்படுகிறார்? கோவிலிலா? நம் வீட்டுப் பூஜை அறையிலா? இல்லை. நம் இதயத்தில். மகாபாரதத்தில் அந்த முக்கிய நிகழ்வு - அஸ்தினாபுரத்தின் அரண்மனையில், அரச சபையில், சூதாட்டத்தில் பாண்டவர்கள் தோற்கடிக்கப் படுகிறார்கள். நாட்டினை இழந்து அனைவரும் அடிமைகள் ஆகிறார்கள். திரௌபதியும் அடிமைகள் பட்டியலில் சேருகிறாள். 

          பிறகு நடந்தது என்ன? நாட்டின் அரசியை அடிமையாக்கிச் சிரிக்கிறார்கள்; அவள் கூந்தலைப் பிடித்து இழுத்து வருகிறார்கள். அவள் அழுது புலம்பி அங்கிருந்த பெரியவர்களிடம் எல்லாம் நியாயம் கேட்டும் யாரும் அவளுக்கு உதவிக்கு வரவில்லை. மந்திரி சபையின் நடுக் கூடத்தில் அவள் ஆடையைப் பிடித்து இழுத்து அவமானப் படுத்துகிறார்கள்.  

திரௌபதி

               இறைவனை உதவிக்கு அழைக்கிறாள். கிருஷ்ண பகவானின் பக்தை அவள். என்னென்னவோ கூறி அழைக்கிறாள்; "கோகுலத்தில் பிறந்தவனே, துவாரகையில் வாழ்பவனே, தாமரை போன்ற கண்களை உடையவனே...." என்றெல்லாம் அழைக்கிறாள். இறைவன் வரவில்லை. கடைசியாக, "என் இதயத்தில் குடியிருப்பவனே" (சமஸ்கிருத ஸ்லோகத்தில் 'ஹிருதய வாஸி' என்று சொல்லப்பட்டுள்ளது.) என்று அழைக்கிறாள். உடனடியாகக் கிருஷ்ணன் அங்கே தோன்றி, ஆடை கொடுத்துக் காப்பாற்றுகிறார். 

கிருஷ்ணர்

                   சரி. கிருஷ்ணர் வர ஏன் இவ்வளவு தாமதம்? தனது பக்தைக்கு ஏற்படப் போகும் கஷ்டங்கள் அவருக்குத் தெரியாதா? அல்லது, அவளுக்குத் துன்பம் ஏற்பட்ட முதல் நொடியிலேயே அவர் ஏன் வரவில்லை? அவ்வளவு அழைத்தும் வரவில்லையே... ஏன்?

                    அவர் சோதிக்கிறார்; நம் இதயத்தில் இடம் கொடுத்திருக்கிறோமா என்று சோதிக்கிறார். அவர் அதையே விரும்புகிறார். "எனக்கு ஏன் இந்தத் துன்பம் வந்தது? போன மாதம் தானே அந்தக் கோவிலுக்குப் போனேன்; வருடா வருடம் அங்கே செல்கிறேனே..." என்று புலம்புவதற்கு முன், நம்மை நாமே கேட்டுக் கொள்ளலாம் -நம் இதயத்தில் இறைவனுக்கு இடம் கொடுத்திருக்கிறோமா என்று. நாம் அதைச் செய்து விட்டாலே தெளிவாகி விடலாம். சுபம்!

#திரௌபதி #கிருஷ்ணர் #மகாபாரதம்

#இதயத்தில்இடமளிப்போம்

நூல் அறிமுகம் மற்றும் மதிப்புரை

புத்தகத்தின் பெயர் : அறிவியல் பூர்வமான இந்து சமயம்.

ஆசிரியர்                      :  Er. N. P. A. ரவி, சேலம்.

       
             'அறிவியல் பூர்வமான இந்து சமயம்' ஒரு ஆய்வு நூல். இந்தப் புத்தகம் இந்து மதக் கோட்பாடுகளை அணுவியல் (Atomic Science) அடிப்படையில் ஆராய்ந்து, தக்க உருவகங்களுடன் ஒருங்கிணைத்து எழுதப்பட்ட நூலாகும். இந்து சமயத்தின் முதன்மைக் கடவுள்களான பிரம்மா, மகாவிஷ்ணு மற்றும் சிவபெருமான் ஆகிய கடவுள்களை முறையே புரோட்டான் (Proton), நியூட்ரான் (Neutron) மற்றும் எலெக்ட்ரான் (Electron) ஆகிய அணுக்கூறுகளாக (Subatomic Particles) ஆய்ந்தறிந்து கூறியிருக்கிறார். அதற்கான விளக்கங்கள் மற்றும் அறிவியல் பலுக்கல்களைப்  (Scientific Interpretations) புத்தகத்தில் தெளிவாகக் கூறியிருக்கிறார். இந்த மூன்று பெரும் கடவுள்களின் துணைவிகளாகிய சரஸ்வதி, மகாலட்சுமி மற்றும் பார்வதி ஆகிய கடவுள்களும் அணுவியல் கோட்பாடுகளின் மற்ற அம்சங்கள் என்பதையும் புத்தகம் விளக்குகிறது. இந்துக்கள் வணங்கும் பிற தெய்வங்களாகிய விநாயகர், முருகர், ஆஞ்சநேயர் மற்றும் ஐயப்பன் ஆகிய கடவுள்களுக்கான அணுவியல் விளக்கங்களும் அவற்றை ஆசிரியர் கையாண்டிருக்கும் முறையும் ஆச்சரியப்பட வைக்கின்றன.

                     

                 'இந்து' என்ற பெயர் வானவியல் அடிப்படையில் நிலவினைக் குறிக்கிறது என்பதையும் இந்துக்கள் அனைவரும் நிலவு என்னும் ஒரே அன்னையின் பிள்ளைகள் என்பதையும் இந்தப் புத்தகம் சுட்டிக் காட்டியிருக்கிறது. அந்த விதத்தில் சகோதரத்துவத் தத்துவம் இந்து மதத்தின் அடிப்படைக் கட்டமைப்பு என்பது உலகிற்குச் சொல்லப் பட்டுள்ளது. 

                         திருப்பதி திருமலைக் கோவிலின் வரலாறு, அந்த வரலாற்றின் அறிவியல் அர்த்தம் ஆகியவை நூலில் அற்புதமாகக் கூறப்பட்டுள்ளன. அவை திருப்பதி தேவஸ்தானத்தினரால் தகுந்த வல்லுனர்களைக் கொண்டு பரிசீலிக்கப்பட்டு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டும் இவ் ஆய்வு நூலினை 1௦௦௦ பிரதிகள் என்ற எண்ணிக்கையில் அச்சிட நிதி உதவி அளிக்க முன் வந்துள்ளது குறிப்பிடத்தக்கது. 

                       இந்நூலில் சிதம்பரம் கோவிலின் வரலாறு, சிவபெருமானின் ஆனந்தத் தாண்டவம் அனைத்தும் விளக்கப் பட்டுள்ளன. தமிழில் இப்படி ஒரு ஆய்வு நூல் வெளியாகி இந்து சமயத்தின் அணுவியல் கருத்துக்கள் தமிழில் பதிவாகி இருப்பது அற்புதம். 

                        நூலின் ஆசிரியர் ஒரு கட்டிடப் பொறியாளர். ஆய்வு நூல் என்பதால் ஆசிரியர் 'அறிமுக எழுத்தாளர்' என்கிற வட்டத்திற்குள் வரவில்லை. அறிவியல் அறிக்கை போல் இல்லாமல் சாதாரண உரைநடையாகவே புத்தகம் படிக்க சுவாரசியமாகச் செல்கிறது. 

#இந்துமதம் #இந்துமதத்தில்அறிவியல் #அணுவியல்

தேய்பிறை அஷ்டமியில் பைரவர் வழிபாடு ஏன்?

  நமது நடைமுறையில் பொதுவாக அஷ்டமி திதி அமையும் நாட்களை சுபகாரியங்களுக்குத் தவிர்க்குமாறு அறிவுறுத்துவார்கள். 'அஷ்டமியில் தொடங்கினால் கஷ்டத்தில் முடியும்'  என்றும் கூறுவார்கள். அது ஏன் என்று கொஞ்சம் விபரம் அறிந்தவர்களிடம் கேட்டால் ஒரு விஷயத்தைக் கூறுவார்கள். 'அஷ்டமி அன்னைக்கு எல்லா சாமியும் சிவனைக் கும்பிடப் பொய் விடுவார்கள். நாம் நல்ல காரியம் செய்யும் பொது எந்த தெய்வத்தைத் துணைக்கு அழைத்தாலும் அவர்களால் நமக்கு நன்மை செய்ய வர முடியாமல் போய் விடும்.' என்று கூறுவார்கள். இது ஒரு பக்கம் என்றால் அஷ்டமியில் பைரவரை வழிபட்டால் தீராத வினையும் தீர்ந்து விடும் என்கிறார்கள். 

   எல்லா சிவாலயங்களிலும் காவல் தெய்வமாக, வடகிழக்கு மூலையான ஈசான்ய மூலையில், நாயைத் தனது வாகனமாகக் கொண்டு, நின்ற கோலத்தில் கம்பீரமாகக் காட்சியளிப்பவர் இந்த பைரவ மூர்த்தி. இவரே சிவபெருமானின் இருப்பிடமான கைலாசத்தின் காவல் தெய்வமாக அறியப்படுகிறார். பைரவரின் அனுமதியைப் பெற்றே சிவ தரிசனம் பெற யாராலும் இயலும் என்பது இந்து மத நம்பிக்கை. 

பைரவர் 

      அஷ்டமியன்று தெய்வங்கள் அனைவரும் சிவ தரிசனம் பெற வேண்டியும் சிவ பூஜை செய்ய வேண்டியும் சிவ பெருமானின் இருப்பிடமான கைலாசத்தை நோக்கி வருவார்கள். பூஜை செய்யும் வேளையில் கைகளில் ஆயுதங்களை வைத்திருப்பது வழக்கத்தில் இல்லாத ஒன்று. மேலும் பிரார்த்தனை செய்யும் வேளையில் தங்கள் சக்திகள் அனைத்தையும் களைந்து, சாமானியவர்களாக இருப்பதும் தெய்வங்கள் அனைவரும் பின்பற்றும் நியதி. அதனால் தெய்வங்கள் அனைவரும் தங்கள் கைகளில் உள்ள ஆயுதங்கள் மற்றும் தங்களிடமுள்ள சக்திகள் அனைத்தையும் காவல் தெய்வமான பைரவரிடம் ஒப்படைத்து விட்டுக் கைலாசத்திற்குள் பிரவேசிப்பார்கள். 

காவல் தெய்வம் பைரவர்

    அவ்வாறு ஆயுதங்களை ஒப்படைக்கும் பொழுது, தெய்வங்கள் அனைத்தும் பைரவரிடம், தங்களின் அருளை வேண்டி வரும் பக்தர்களுக்கும் ஆபத்தில் தங்களைத் துணைக்கு அழைக்கும் அடியவர்களுக்கும் தங்களுடைய இடத்தில் இருந்து உதவி செய்யுமாறு வேண்டுகிறார்கள். தானும் அவ்வாறே செய்வதாக பைரவரும் ஒவ்வொரு தெய்வத்துக்கும் வாக்களிக்கிறார். அந்த வாக்கின் படி அனைத்து தெய்வங்களின் சக்தியையும் பெற்றவராகவும், எல்லா தெய்வங்களின் பிரதிநிதியாகவும் அஷ்டமியன்று பைரவர் திகழ்கிறார். அதனால் அஷ்டமியன்று பைரவரை வழிபட்டால் அனைத்து தெய்வங்களையும் வழிபடும் பயன் ஏற்படும் என்று ஐதீகமாகிறது. குறிப்பாகத் தேய்பிறை அஷ்டமிக் காலத்தில் பஞ்ச தீபம் ஏற்றி பைரவரை வழிபடுவது மிகச் சிறப்பானதாகப் பின்பற்றப் படுகிறது. 

#பைரவர் #அஷ்டமி 

சனிக் கிழமைகளில் காகத்திற்கு உணவு அளிப்பதும் - உடல் ஆரோக்கியமும்!

                      சனிக் கிழமைகளிலும் அமாவாசை நாட்களிலும் காகத்திற்கு உணவு வைப்பது என்பது நமது முன்னோர்கள் நமக்குக் கற்றுக்கொடுத்த நல்ல பழக்கங்களில் ஒன்று. அமாவாசை நாட்களில் இறந்த நமது முன்னோர்களின் ஆத்ம சாந்திக்காகக் காகங்களுக்கு உணவு அளிக்கப் படுகிறது. சனிக் கிழமைகளில் சனி பகவானின் அருளைப் பெறுவதற்காக, காகத்திற்கு உணவு அளிக்கப் படுகிறது. சனி பகவானின் வாகனம் காகம்; நமது இந்து சாஸ்திரத்தில்  சனி பகவானை 'ஆயுள் காரகன்' என்று குறிப்பிடுகிறார்கள். அதாவது, 'சனியின் அருள் இருந்தால் ஆயுள் மேன்மை அடையும்; ஆயுள் அதிகரிக்கும்' என்பது இந்து மதத்தின் நம்பிக்கை. ஆயுள் என்பது ஆரோக்கியத்தைச் சார்ந்த விஷயம். ஆரோக்கியம் நன்றாக இருக்கும் ஒருவருக்கு ஆயுள் அதிகரிக்கும் என்பது மருத்துவ உண்மை. 

காக வாகனத்தில் சனீஸ்வரர் 

                ஆரோக்கியம் என்பது சுற்றுச் சூழல் சார்ந்த விஷயமும் கூட. சுற்றுபுறத் தூய்மை நன்றாக இருக்கும் இடத்தில் ஆரோக்கியமும் சிறப்பாக இருக்கும். காகங்கள் சுற்றுப்புறத்தைத் தூய்மையாக்கும் பணியைச் செய்பவையாகும். (அதனால் தான் காக்கைகளை 'சுத்தம் செய்யும் பறவைகள்' - Scavenger Birds என்று அழைக்கிறார்கள்.) நமது வீட்டைச் சுற்றியிருக்கும் குப்பைகள், மற்றும் விலங்குகளின் கழிவுகள் போன்றவற்றைத் தனது உணவாக்கிக் கொள்ளும் தன்மை காகங்களுக்கு உள்ளது. வாரம் ஒருமுறை உணவு வைக்கப்படும் வீடுகளைச் சுற்றிக் காகங்கள் திரிந்து கொண்டே இருக்கும்.

காகங்களுக்கு அளிக்கப் படும் உணவு 

                           தனக்கு வைக்கப் படும் உணவையும் தனியாக உண்ணாமல் மற்ற காகங்களையும் அழைத்து வந்து சாப்பிடுபவை காகங்கள். அவை உணவைச் சாப்பிட்டுவிட்டு, சுற்றுப்புறத்தில் இருக்கும் அழுக்குகளையும் சாப்பிட்டுச் சுத்தப்படுத்துகின்றன. காகங்கள் திரிந்து கொண்டே இருக்கும் வீடுகளின் சுற்றுபுறம் தூய்மையாக இருக்கும். இதனால் அந்த வீட்டில் வாழும் மனிதர்களின் ஆரோக்கியம் சிறப்பாக இருக்கிறது. ஆயுளும் காக்கப் படுகிறது. வாரம் ஒரு முறையாவது உணவு அளிக்கப் படுவதால் காக்கை இனமும் காக்கப் படுகிறது.

                 
             அறிவியல் பூர்வமான விளக்கங்களாக சொல்லப்படாமல், மத நம்பிக்கையாக, குறிப்பால் உணர்த்தப் பட்டிருக்கும் உன்னதமான ஒரு பழக்கத்தைத் தான் நாம் இன்றளவும் கடைப்பிடிக்கிறோம்.

 #சனி #சனி பகவான் #ஆரோக்கியம் 

திருமாலின் தசாவதாரமும் பரிணாம வளர்ச்சித் தத்துவமும் பகுதி-2 (Thirumal's Dasavathaaram and the Theory of Evolution Part-2)

              திருமாலின் முதல் ஐந்து அவதாரங்களை முதல் பகுதியில் பார்த்தாயிற்று. அதன் தொடர்ச்சி இந்தக் கட்டுரை.

             6. பரசுராம அவதாரமாகிய குகைகளில் வாழ்ந்த மனிதன் என்னும் நிலை:

                 திருமாலின் ஆறாவது அவதாரம் பரசுராம அவதாரம் ஆகும். இந்து புராணத்தின் படி இவர் ஜமத்கனி என்ற முனிவரின் மகனாகப் பிறந்து, தனது தந்தையின் உத்தரவின் படி ஒழுக்கத்தில் சிறு தவறு செய்த தனது தாயைக் கொன்று, பிறகு தனது தந்தையிடம் வரம் வாங்கித் தாயை உயிர்ப்பிக்க வைத்தார்.

பரசுராம அவதாரம் 

    பரிணாம வளர்ச்சித் தத்துவத்தின் படி, பரசுராம அவதாரம் என்பது குகைகளில் மறைந்து வாழ்ந்த மனிதன் என்ற நிலை. குகைகளில் வாழ்ந்த மனிதர்கள் மிருகங்களின் தோலை உடையாகப் பயன்படுத்தினர். கூரான ஆயுதங்களைத் தற்காப்புக்காகவும் வேட்டையாடவும் பயன்படுத்தினர்.

பரசுராமரின் உருவ அமைப்பு 

                     பரசுராமரின் உருவ அமைப்பும் தாடி, மீசையும் கூரிய ஆயுதங்களும் கொண்டு குகைகளில் வாழ்ந்த மனிதன் என்னும்படியாகவே இருக்கிறது. மேலும் இவர் சாகா வரம் பெற்றவர் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். இன்றும் பழங்குடி இனங்கள் சில இதே போன்ற தோற்றம் கொண்டவர்களாக இருப்பதையே இந்து புராணம் 'சாகா வரம்' என்று குறிப்பிடுகிறது.

              7.  ராம அவதாரம் என்னும் 'வில் அம்பு கொண்டு வேட்டையாடி வாழ்ந்த மனிதன்' என்னும் நிலை:

                 புராணத்தின் படி ராம அவதாரம் திருமாலின் ஏழாவது அவதாரமாகும். ராமர் அயோத்தி என்ற நகரத்தில், தசரதன் என்ற அரசருக்கும் கோசலை என்ற அரசிக்கும் முதல் மகனாகப் பிறந்தவர்.

ராமரின் உருவ அமைப்பு 

               வில் வித்தையில் சிறந்தவராக இருந்து, ராவணன் என்ற அசுரனுடன் போரிட்டு வென்று தர்மத்தை நிலைநாட்டியவர். ராமரின் உருவ அமைப்பு, வில் அம்புடன் கூடிய  மனிதனின் தோற்றமாக இருக்கிறது.

               குகைகளில் வாழ்ந்த மனிதன் தனக்குக் கிடைத்த உணவுகளை மட்டுமே உண்டு வாழ்ந்தான். பரிணாம வளர்ச்சியில் தனது வாழ்வாதாரத்திற்குத் தேவையான உணவை வேட்டையாடி உண்ணும் நிலையை மனிதன் அடைந்ததையே ராமரின் உருவ அமைப்பு காட்டுகிறது.

                        8. பலராம அவதாரமாகிய 'கையில் ஏர் பிடித்த விவசாயி' என்னும் நிலை:

                           பலராமர் மகாவிஷ்ணுவின் எட்டாவது அவதாரம் ஆவார். இவர் பகவான் கிருஷ்ணருக்கு அண்ணனாக, மன்னர் வசுதேவருக்கும் அரசி தேவகிக்கும் மகனாகப் பிறந்தவர். அவர் தனது அவதாரத்தில் தேனுகன், பிரலம்பன் என்ற அசுரர்களை அழித்து மாவீரராக வாழ்ந்து தருமத்தை நிலை நாட்டினார்.

பலராம அவதாரம் 

                          பலராமரின் உருவ அமைப்பு கையில் ஏர் பிடித்து நிற்கும்படி அமைந்துள்ளது. இது பரிணாம வளர்ச்சியின் முக்கியமான கட்டமாகிய 'விவசாயம் செய்து வாழ்ந்த மனிதன்' என்னும் நிலையைக் குறிக்கிறது.

பலராமரின் உருவ அமைப்பு 

                    விலங்குகளை வேட்டையாடி வாழ்ந்த மனிதன் அதன் பின்னர் விவசாயம் செய்து வாழ ஆரம்பித்தான். தனது வாழ்வாதாரத்திற்குத் தேவைப்படும் தானியங்கள் முதலியவற்றைத் தானே விளைவித்தும், வளர்ப்புப் பிராணிகளான ஆடு, மாடு போன்ற விலங்குகளை வளர்த்தும் வாழ்ந்த மனிதனையே பலராம அவதாரம் குறிக்கிறது.
           
   9. ஸ்ரீகிருஷ்ண அவதாரமாகிய 'சமூக அமைப்பில் சுகபோகங்களுடன் வாழ்ந்த  மனிதன்' என்னும் நிலை:

             ஸ்ரீகிருஷ்ண அவதாரம் மகாவிஷ்ணுவின் ஒன்பதாவது அவதாரமாவார். இவர் மன்னர் வசுதேவருக்கும் அரசி தேவகிக்கும் மகனாகப் பிறந்தவர். தனது அவதாரத்தில் தனது தாய்மாமனான கம்சனை வதம் செய்தார். மேலும் நரகாசுரனை வதைத்து தருமத்தை நிலைநாட்டிய நிகழ்வையே நமது பாரதத் திருநாட்டில் 'தீபாவளி' என்ற பண்டிகையாக இந்துக்கள் கொண்டாடுகின்றனர்.
துவாபர யுகத்தின் முடிவு கிருஷ்ண அவதாரத்தில் தான் நடந்தது. மகாபாரதப் போரில் தருமத்தின் பக்கம் ஒற்றை ஆளாக நின்று ஆதரித்து வெற்றியைக் கொடுத்தவர் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர்.

கிருஷ்ணர் 

       கிருஷ்ணரின் உருவ அமைப்பு சர்வ அலங்காரத்துடன் கூடிய ஒரு மனிதனின் தோற்றமாகும். 'உலகின் அனைத்து சுகபோகங்களையும் அனுபவித்து வாழ்ந்த மனிதன்' என்ற நிலையையே கிருஷ்ண அவதாரம் குறிக்கிறது.

கிருஷ்ணரின் உருவ அமைப்பு 

                     இந்து மதத்தில் கிருஷ்ணர் தனிப்பெரும் கடவுளாகக் கருதப்பட்டுக் கொண்டாடப் படுகிறார். உலகில் துவாபர யுகம் முடிந்து கலியுகம் தொடங்கக் காரணமாக கிருஷ்ணர் விளங்கினார். உலகெங்கும் இவருக்குத் தனியாகக் கோவில்கள் காணப் படுகின்றன.

                 10. கல்கி அவதாரம்:
                         
                     திருமாலின்  பத்தாவதும் கடைசியுமான அவதாரம் இந்தக் கல்கி அவதாரமாகும். கல்கி அவதாரம் இனி தான் நிகழ இருக்கிறது என்பது இந்துக்களின் நம்பிக்கையாகும். கலியுகத்தில் அதர்மம் அதிகரித்து, தர்மத்திற்கு சோதனையான காலம் ஏற்படும் போது கல்கி அவதாரம் நிகழ்ந்து அதர்மம் அழிக்கப்பட்டு தர்மம் நிலை நாட்டப்படும் என்று தசாவதாரம் கூறுகிறது.

கல்கி அவதாரம் 

                         கல்கி அவதாரத்தின் உருவ அமைப்பு வெள்ளை நிறக் குதிரையில் கையில் வாள் கொண்டுள்ள ஒரு போர் வீரனின் வடிவமாக இருக்கிறது. பரிணாம வளர்ச்சித் தத்துவத்தில் இது குறிக்கும் மனிதனின் நிலை என்ன என்று யூகிக்க முடியவில்லை.

                          திருமாலின் ஒவ்வொரு அவதாரமும் பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு நிலை தான்.


#தசாவதாரம் #பரிணாம வளர்ச்சி #தத்துவம் #Theory of evolution 

திருமாலின் தசாவதாரமும் பரிணாம வளர்ச்சித் தத்துவமும் (Thirumaal's Dasaavathaaram and the Theory of Evolution)

           இந்து சமயத்தின் பிரதான கடவுள்கள் மும்மூர்த்திகள் என்று அழைக்கப்படும் பிரம்மா, மஹாவிஷ்ணு மற்றும் சிவபெருமான் ஆவார்கள். இவர்களில் மஹாவிஷ்ணு என்று அழைக்கப்படும் திருமால் இதுவரை ஒன்பது அவதாரங்கள் எடுத்திருப்பதாகவும் பத்தாவது அவதாரமாக 'கல்கி' என்ற அவதாரத்தைக் கலியுகத்தில் எடுப்பார் என்றும் வேதங்கள் கூறுகின்றன. அதனால் திருமாலுக்கு 'தசாவதார மூர்த்தி' என்று பெயரிட்டுள்ளனர் இந்துக்கள். இந்தப் பத்து அவதாரங்கள் என்பவை வரிசையாக: மச்ச, கூர்ம, வராக, நரசிம்ம, வாமன, பரசுராம, ராம, பலராம, கிருஷ்ண மற்றும் கல்கி அவதாரங்களாகும். இந்தப் பத்து அவதாரங்களும் பரிணாம வளர்ச்சியின் பல்வேறு நிலைகளாக அமைந்திருக்கின்றன. ஒரு செல் உயிரினத்தில் ஆரம்பித்து ஆறறிவு பெற்ற மனிதன் வரையிலான பரிணாம வளர்ச்சியையே இந்து மதத்தில் 'திருமாலின் பத்து அவதாரங்கள்' என்று இந்து மதம் குறிப்பதாக உள்ளது.

திருமாலின் பத்து அவதாரங்கள் 

1. மச்ச அவதாரமாகிய மீன் நிலை:

         பத்து அவதாரங்களிலும் முதன்மையான அவதாரம் இந்த மச்ச அவதாரம். சோமுகாசுரன் என்ற அசுரன் நான்கு வேதங்களையும் கடலில் வீச, வேதங்களைக் காக்க மச்சமாக (மீன்) அவதரித்தார் திருமால்.

மச்ச அவதாரம் 

                          மனித சிருஷ்டிக்கு அடித்தளமாக விளங்குபவை வேதங்கள் தான். உயிர்கள் படைக்கப் படுவது தொடர்வதற்காக முதன்முதலில் மீனாக அவதரித்தார் திருமால். 

மச்ச அவதார அமைப்பு 

             டார்வினின் பரிணாம வளர்ச்சித் தத்துவமும் உலகின் முதல் உயிர் நீரில் இருந்தே தோன்றியதாகக் கூறுகிறது. 'நீர் வாழ்வன' இனமான மீனாக மகாவிஷ்ணு முதல்  அவதாரம் எடுத்ததன் மூலம் பரிணாம வளர்ச்சித் தத்துவம் விளக்கப்பட்டுள்ளது.

        2. கூர்ம அவதாரமாகிய ஆமை நிலை:

கூர்ம அவதாரம் 

     ஒரு முறை தேவர்களும் அசுரர்களும் அமுதம் பெற வேண்டிப் பாற்கடலைக் கடைந்து அமுதம் எடுக்க முயற்சி செய்தனர். அப்போது திருமால் ஆமையாக அவதாரம் எடுத்து, அந்த முயற்சிக்கு உதவி செய்தார். 

                   

கூர்ம அவதாரச் சிலை

            ஆமை என்பது நீர், நிலம் இரண்டிலும் வாழக் கூடியது.  பரிணாம வளர்ச்சியில் 'நீர் வாழ்வன' இனத்திலிருந்து 'நீர், நில வாழ்வன' இனத்திற்கு உயர்ந்த வளர்ச்சி நிலையை உணர்த்துகிறது.

         3. வராக அவதாரமாகிய பன்றி நிலை:
                   

வராக அவதாரம்

                  வராக (பன்றி) அவதாரம்  மகாவிஷ்ணுவின் மூன்றாவது அவதாரமாகும். இரண்யாட்சகன் என்னும் அசுரன் பூமிப்பரப்பை சமுத்திரத்திற்குள் தூக்கி எறிந்துவிட்டு பாதாளத்தில் ஒளிந்து கொண்டான். மகாவிஷ்ணு பன்றியாக உருவம் எடுத்துப் பாதாளம் சென்று இரண்யாட்சகனுடன் போரிட்டு உலகத்தைக் காப்பாற்றினார்.

வராக அவதாரம் சிலை 

                    பன்றி என்பது நிலத்தில் வாழும்  உடையது.  பரிணாம வளர்ச்சித் தத்துவத்தைப் பொறுத்தவரை 'நீர் மற்றும் நில வாழ்வன' என்ற நிலையிலிருந்து 'நில வாழ்வன' என்ற நிலைக்கு உயர்ந்ததை வராக அவதாரம் குறிக்கிறது.

     4. நரசிம்ம அவதாரமாகிய மிருகமும் மனிதனும் சேர்ந்த நிலை:

                நரசிம்ம அவதாரம் திருமாலின் நான்காவது அவதாரமாகும். அது உடலின் மேல்பாதி சிங்கமும் இடுப்புக்குக் கீழே மனித உருவமும் கொண்ட அவதாரமாகும். 'பிரகலாதன்' என்ற தனது சின்னஞ்சிறு பக்தனைக் காக்க, அவனது தந்தையும் அசுர குலத்தின் அரசனுமான 'இரணியன்' என்ற அசுரனை வதம் செய்து தர்மத்தை நிலைநிறுத்திய அவதாரமே நரசிம்ம அவதாரமாகும்.

நரசிம்ம அவதாரம் 

              பரிணாம வளர்ச்சித் தத்துவத்தைப் பொறுத்த வரை 'நில வாழ்வன' இனத்தில் சிறிய விலங்கினமான (பன்றி) வராக இனத்தில் இருந்து அதன் மேல் நிலையான சிங்க இனத்திற்கு மாறி, பின்னர் மனிதனாக மாற ஆரம்பித்த நிலையைக் குறிப்பதே நரசிம்ம அவதாரமாகும்.

நரசிம்ம அவதாரம் சிலை 

                         பரிணாம வளர்ச்சியின் மிக முக்கியமான நிலையான மனித இனம் தோன்றுதல் இந்த அவதாரத்தில் இருந்து ஆரம்பிப்பதால் நரசிம்மர் பல இடங்களில் தனிப் பெரும் கடவுளாகக் கருதப்படுகிறார்.

     5. வாமன அவதாரமாகிய 'குள்ள மனிதன்' என்னும் நிலை:

                   வாமன அவதாரம் என்பது நான்கு அடி உயரம் உடைய குள்ள மனிதன் என்ற நிலை ஆகும். 

வாமன அவதாரம் 

                     தசாவதாரத்தில் இது ஐந்தாவது அவதாரமாகும். இந்த அவதாரத்தில் 'மகாபலி' என்ற  அசுரர் குலச் சக்கரவர்த்தி செய்த யாகத்திற்கு தானம் வாங்கும் பிராமணராய் வந்து மூன்று அடி நிலத்தைத் தானமாக வேண்டினார் மகாவிஷ்ணு. 

வாமன மூர்த்தி 

                        பிறகு அவர் விஸ்வரூபம் எடுத்த நிலையில் பூமியை ஒரு அடியாகவும் வானத்தை ஒரு அடியாகவும் அளந்து, மூன்றாவது அடியை மகாபலிச் சக்கரவர்த்தியின் தலையில் வைத்து அவனுக்கு முக்தி கொடுத்து தருமத்தை நிலை நாட்டினார் திருமால் என்னும் மகாவிஷ்ணு.

வாமன அவதாரம் சிலை 

                   பரிணாம வளர்ச்சித் தத்துவத்தின் படி விலங்கு நிலையில் இருந்து மனித நிலைக்கு முழுவதுமாக மாறிய நிகழ்வுதான் வாமன அவதாரம். நரசிம்ம அவதாரத்தில் விலங்கும் மனிதனும் சேர்ந்த நிலை இருந்தது. வாமன அவதாரத்தில் முழு மனிதனாக மாறிய நிலை வந்து விட்டது.
 

படங்கள்: www......

Pictures Courtesy: www......

          (மீதமுள்ள ஐந்து அவதாரங்கள் அடுத்த பதிவில் தொடரும்.) 

#தசாவதாரம் #பரிணாம வளர்ச்சித் தத்துவம் #TheoryofEvolution

சூரியனின் ஏழு குதிரைகளும் ஒளியின் ஏழு நிறங்களும்.

         இந்து மதத்தில் சூரியனை இறைவனாகவும், நவக்கிரகங்களில் முதல் கிரகமாகவும் வைத்து வழிபாடு செய்கிறார்கள். அவரே வெப்பம் மற்றும் ஒளியின் கடவுள். இந்து மத நம்பிக்கையில் சூரிய பகவானின் வாகனமாக ஏழு குதிரைகள் பூட்டப்பட்ட ரதம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது.

ஏழு குதிரைகள் உடைய ரதத்தில் சூரிய பகவான் 

     பழைய கோவில்களில் சூரிய பகவானுக்கென்று தனி சன்னிதி அமைக்கப்பெற்று அதில் அவர் ஏழு குதிரைகள் பூட்டப்பட்ட தேரில் இருப்பது போல் சிலைகள் அமைக்கப் பட்டிருப்பதைப் பார்க்கின்றோம்.

             
                   இந்த ஏழு குதிரைகள் எதற்கு? ஒரு குதிரை போதாதா? இதில் ஒளியின் தத்துவத்தை ஒளிக் கடவுளின் சிலை வடிவமைப்பில் கொடுத்திருக்கிறார்கள் நம் முன்னோர்கள். சூரியனின் ஒளி வெள்ளை நிறமுடையது. உண்மையில் வெள்ளொளி என்பது ஏழு நிறங்களின் தொகுப்பே. அவை  - ஊதா, கருநீலம், நீலம், பச்சை, மஞ்சள், இளஞ்சிவப்பு மற்றும் சிவப்பு (VIBGYOR - Violet, Indigo, Blue, Green, Yellow, Orange, Red) ஆகியவையே.

Dispersion of light in a glass prism 

ஏழு  நிறங்களாகப் பிரியும் வெள்ளை ஒளி 

        Prism எனப்படும் பட்டகத்தில் வெள்ளொளி உட்புகும் போது அது ஏழு வண்ணங்களாகப் பிரியும். வானவில்லின் தத்துவமும் அதுவே. மழை பெய்யும் போது மழை நீர் பட்டகம் போல் செயல் பட்டு வெள்ளொளியை ஏழு வண்ணங்களாகப் பிரிக்கிறது. அதாவது வானவில்லில் தோன்றும் ஏழு வண்ணங்களும் வெள்ளை ஒளியில் இருக்கும் ஏழு வண்ணங்களாகும்.  

வானவில்லின் ஏழு வண்ணங்கள் 

              வெள்ளை நிறத்தை வழங்கும்  ஒளிக் கடவுளான சூரிய பகவானுக்கு ஏழு குதிரைகள் பூட்டப்பட்ட தேரை வடிவமைத்ததன் மூலம் 'வெள்ளொளியில் இருக்கும் ஏழு வண்ணங்கள்' தத்துவம் தெளிவாக உணர்த்தப்பட்டுள்ளது. இது நமது முன்னோர்களால் கோவில்களில் பாதுகாத்து வைத்துச் செல்லப்பட்ட  அறிவியல்.

#சூரியன் #சூரிய பகவான் #VIBGYOR #ஏழு குதிரைகள் 

Manager or the Resources? (வளங்களா? நிர்வாகியா?) வெற்றி பெற்றவன் தேர்வு செய்தது எதை?

        புராணங்களில் வரும் நிகழ்வுகள் கதைகளாகக் கூறப்படும் போது அந்தக் கதைகளில் வரும் தத்துவங்கள் சரியாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். அது கதைகளைச் சொல்பவர்கள் கைகளிலும் இருக்கிறது; நம்முடைய புராணக் கதைகளும் நிர்வாக மற்றும் மேலாண்மைத் தத்துவங்களை நேரடியாகவோ மறைமுகமாகவோ எடுத்துக் கூறுபவை தான். நிர்வாகவியலில் வளங்களும் (Resources) அவற்றை முறையாக நிர்வகிக்க நிர்வாகிகளும் (Manager) இன்றியமையாத விஷயங்கள். ஒரு நிறுவனம் வெற்றி பெற இரண்டுமே சிறப்பாக இருத்தல் அவசியம். போர்க்களத்தைப் பொறுத்தவரை படைபலம் தான் வளம்; படையை நடத்திச் செல்லும் தளபதிதான் நிர்வாகி.

       மகாபாரதத்தில் பாண்டவர்களுக்கும் கௌரவர்களுக்கும் யுத்தம் மூள்கிறது. இரு தரப்பிற்கும் பொதுவாக இருக்கும் கிருஷ்ணனிடம் உதவி கேட்கச் செல்கிறார்கள். பாண்டவர் தரப்பின் அர்ஜுனனும் கௌரவர் தரப்பின் துரியோதனனும். (கிருஷ்ணன் தூங்கிக் கொண்டிருக்க, துரியோதனன் தலைப் பக்கமும் அர்ஜுனன் கால் பக்கமும் அமர்ந்த கதை வேறு - அது நமக்குத் தெரிந்ததே!)

         
              கிருஷ்ணன் அவர்கள் இருவரிடமும் பேசிய Deal தான் இங்கே முக்கியம். "ஒரு புறம் எனது படைபலம் - உலகின் மிகச் சிறந்த படைகளுள் ஒன்று. பல்லாயிரம் பயிற்சி பெற்ற வீரர்கள், குதிரை, யானை, ரதங்கள், அவர்களுக்கான சிறப்பாகப் பராமரிக்கப் பட்ட ஆயுதங்கள், இத்யாதிகள்; மறுபுறம் நிராயுதபாணியாக நான் மட்டுமே. இப்போது நீங்கள் இருவரும் உங்களுக்கு எது வேண்டுமென்று தேர்வு செய்யுங்கள்." என்று கூறுகிறார்.

              "What do you want? A very good resource - or an eminent, excellent, extraordinary manager? Choose between the two." துரியோதனன் படைபலத்தை, அதாவது வளங்களைத் (Resources) தேர்வு செய்கிறான்; அர்ஜுனன் தேர்வு செய்வது ஸ்ரீ கிருஷ்ணனை - சிறந்ததொரு நிர்வாகியை (Manager).

           இறுதியில் போரில் ஜெயித்தவர்கள் யார் என்பதும் அது ஸ்ரீ கிருஷ்ணரால் மட்டுமே சாத்தியப்பட்டது என்பதும் மகாபாரதம் அறிந்த அனைவருக்குமே தெரியும். இதில் மெய்ஞ்ஞானம் கூறுவது "புற  உலகத்தில் எது இருந்தாலும் அதை இயக்குபவன் இறைவன்; அந்த மெய்ஞ்ஞானம் கிடைத்து விட்டால் வெற்றி பெரும் மார்க்கமும் உனக்குப் புலப்படும். வெற்றியும் பெறுவாய்" என்பதே. 

        நிர்வாகவியல் தத்துவம் "வளங்கள் வளங்கள் தான்; சிறப்பான நிர்வாகியே வெற்றிக்கு வழி வகுப்பவன். (Resources are resources; It is with the good manager to utilize and succeed.)" 

#மனித வளம் #மேலாண்மை #மேலாளர் #கிருஷ்ணர் #அர்ஜுனன் 

மதியும் நிம்மதியும்

            நிவாஸம் என்றால் நிரந்தரமான வாஸம்; அதாவது நிரந்தரமாக ஒரு இடத்தில் வசிப்பது. வீடுகளுக்குப் பெயர் வைக்கும் போது 'நிவாஸம்' என்று பெயர் வைப்பதைப் பார்த்திருக்கிறோம். (உ-ம்: 'ஆனந்த நிவாஸம்'). திருப்பதி ஏழுமலையானுக்கு 'ஸ்ரீநிவாசன்' என்று பெயர். 'ஸ்ரீ'யாகிய மகாலட்சுமி நிரந்தர வாசம் செய்யும் இடம் ஏழுமலையானிடம் தான். அதனால் தான் அந்தப் பெயர். 'நி' என்பது 'நிரந்தரம்' என்பதன் சுருக்கமே.

ஏழுமலையான் - ஸ்ரீநிவாசன் 

           அப்படிஎன்றால் 'நிம்மதி' என்பதற்கு 'நிரந்தரமான மதி' என்று அர்த்தம் எடுத்துக் கொள்ளலாமா? மதியூகத்துடன் (அறிவுடன்) எப்போதும் இருந்து வாழ்க்கையைப் புரிந்து கொண்டால் நிம்மதியாக இருக்கலாம். இங்கே அறிவு என்பது வாழ்க்கையைப் புரிந்து கொள்ளும் அறிவு; அந்த அறிவு நிரந்தரமாக இருக்கும் இடத்தில் நிம்மதி இருக்கும்.
#திருப்பதி #ஏழுமலையான் #நிம்மதி 

அக்ஷய திரிதியை என்றால் என்ன?

                ஒவ்வொரு தமிழ் வருடம் சித்திரை மாதமும் நகைக் கடைகளால் அடையாளம் காட்டப்படும் திருநாள் தான் அக்ஷய திரிதியை. நகைக் கடைகள் அனைத்தும் போட்டி போட்டுக் கொண்டு தள்ளுபடிகள், பரிசுகள், இலவசங்கள் என்று அள்ளி அள்ளித் தருவதாக  விளம்பரப் படுத்திக் கலகலத்துக் கொண்டாடிவிடும். உண்மையில் இந்த அக்ஷய திரிதியை என்றால் என்ன? தங்கத்திற்கும் இந்த தினத்திற்கும் என்ன சம்பந்தம்? அக்ஷய திரிதியையில் பொன் வாங்கினால் செல்வம் பெருகுமா? சங்கடங்கள் தீருமா?

அருள் தரும் திருமகள் 

            இந்த நாளைப் பற்றிப் புராண, இதிகாச மேற்கோள்கள் பல உண்டு,  பரசுராமர் அவதரித்த தினம், மகாபாரதத்தில் யுதிஷ்டிரன் அக்ஷய பாத்திரம் பெற்ற தினம், பாற்கடலில் மகாலட்சுமி அவதரித்து, மகாவிஷ்ணுவை அடைந்த தினம் என்று பல மேற்கோள்கள். சரி... இந்த அக்ஷய திரிதியைக்கும் தங்கத்திற்கும் என்ன சம்பந்தம்? 

திரிதியை நிலவு 

                   இந்த வார்த்தையைப் பிரித்துப் பார்த்தால் பொருள் அறியலாம். 'க்ஷய' என்றால் 'தேய்கிற' என்று பொருள். 'அக்ஷய' என்பது அதன் எதிர்ப் பதம். அதாவது, 'வளர்கிற' என்று பொருள். நமது முந்தைய பதிவு ஒன்றில் திதிகள் பற்றிப் பார்த்திருக்கிறோம். ஒவ்வொரு மாதத்திலும் வளர்பிறையிலும், தேய்பிறையிலும் வரக்கூடிய மூன்றாவது திதி திரிதியை திதி. 'அக்ஷய திரிதியை' என்றால் 'வளர்பிறைத் திரிதியை' என்பது மட்டுமே சாஸ்திரங்கள் கொடுக்கும் விளக்கம். பொதுவாகவே மூன்றாம் பிறையான திரிதியை திதி நல்ல நாளாக மக்களால் பார்க்கப் படுகிறது; ஆகவே அந்தக் காலத்தில் வருடத்தின் முதல் மாதமான சித்திரையின் வளர்பிறை மூன்றாம் நாளில் புதுக்கணக்கை ஆரம்பிப்பதோ தானியங்கள் வாங்குவதோ செய்யப்பட்டிருக்கலாம். மேலும் வேறு ஏதேனும் வாங்குவதும் அந்த நாளில் செய்யப்பட்டிருக்கும்; அதனால் ஒரு துவக்கத்தின் அடையாளமாகவே சித்திரை வளர்பிறை மூன்றாம் நாள் பார்க்கபட்டிருக்கலாம். அதுவே தொடர்ந்தும் இருக்கலாம். தங்கம் மட்டுமே இப்போது விளம்பரமும் வியாபாரமும் படுத்தப் படுகிறது.

அக்ஷய திரிதியை விற்பனை 

              இந்த நாளில் தான தருமங்கள் செய்வது நல்லது என்பதும் உண்மை; அது ஏனோ பிரபலமாகவில்லை. முனிவர்கள் யாகங்கள் செய்ய ஆரம்பிக்கத் தேர்ந்தெடுப்பதும் இந்த நாளைத்தான். இந்த நாளில் இறைவனின் அருளைப் பெற வேண்டுமானால் தங்கம் வாங்க வேண்டும் என்ற நம்பிக்கை தவறு. தங்கம் வாங்க முடிந்தவர்களுக்கு ஒரு விதமான அருளையும் வாங்க முடியாதவர்களுக்கு ஒரு விதமான அருளையும் இறைவன் வழங்குவதில்லை; அவன் அருள் அந்த வானத்தைப் போன்று அனைவருக்கும் பொதுவானது.
#அக்ஷய திரிதியை #தங்கம்

ராமரும் தீபாவளியும்

    தீபாவளி என்பது ஸ்ரீ கிருஷ்ண பகவான் நரகாசுரனை வதைத்து, அதர்மத்தை அழித்து தர்மத்தை நிலை நாட்டிய நாள் என்று புராணக் குறிப்புகள் கூறுகின்றன. ஐப்பசி மாதம் கிருஷ்ண பட்ச (தேய்பிறை) சதுர்த்தசி திதியே தீபாவளி பண்டிகையாகக் கொண்டாடப் படுகிறது. தென்னிந்திய மாநிலங்களில் சதுர்த்தசி நாள் (அதாவது அமாவாசைக்கு முந்தைய நாள்) தீபாவளியாகவும், வட இந்திய மாநிலங்களில் அமாவாசை நாளே தீபாவளியாகவும் கொண்டாடப் படுகிறது. சில நேரங்களில் சதுர்த்தசி திதி அடுத்த நாளிலும் தொடர்ந்தால் வட இந்திய, தென்னிந்திய தீபாவளிகள் இரண்டும் ஒரே நாளில் கொண்டாடப் படுகின்றன. 

        அமாவாசை அன்று தீபாவளியைக் கொண்டாடுவதற்குக் காரணம் உண்டு. ராமாயணக் காவியத்தில் ஒரு ஐப்பசி மாத அமாவசை அன்று தான் ராமர், சீதை, லட்சுமணன் மூவரும் தமது பதினான்கு ஆண்டுகால வனவாசத்தை முடித்து அயோத்திக்குத் திரும்புகின்றனர். அயோத்தி மக்களும் அந்த நிகழ்வைக் கொண்டாடும் விதமாகத் தங்கள் வீடுகளில் விளக்கேற்றித் தங்கள் மகிழ்ச்சியை ராமர், சீதை மற்றும் லட்சுமணருக்குத் தெரிவித்தனர்.

        அப்போது முதல் ஐப்பசியில் தீபங்கள் ஏற்றி வைத்துக் கொண்டாடும் பழக்கம்   நடைமுறைக்கு வந்துள்ளது. நாம் தமிழ்நாட்டில் கார்த்திகை தீபத்தன்று அகல் விளக்குகள் ஏற்றி இறைவனை வழிபடுகிறோம். வட மாநிலங்களில் தீபாவளியன்றே தீபங்கள் ஏற்றிக் கொண்டாடி விடுகிறார்கள்; அதற்குக் காரணம் இது தான்.

           தீபாவளி என்ற வார்த்தையின் விளக்கமும் இதையே கூறுகிறது. 'ஆவளி' என்றால் 'வரிசை' என்று அர்த்தம். (உதாரணத்திற்கு, '1008 நாமாவளி'  என்பது 1008 நாமங்களின், அதாவது பெயர்களின் வரிசை) 'தீபாவளி' என்பது 'தீபங்களின் வரிசை' என்ற அர்த்தத்தில் கூறப்பட்டது தான். 

              

தீபாவளிக் கொண்டாட்டம் 

              கிருஷ்ண அவதாரத்திற்கு முந்தின அவதாரம் ராம அவதாரம்; அதனால் ராமர் தீபாவளி கொண்டாடியிருக்க மாட்டார் என்று சிலர் சொல்வது உண்டு.  ஆனால் ராமரால், ராமருக்காகத் தான் முதன் முதலில் தீபாவளி உருவானதும் கொண்டாடப் பட்டதும் என்பது தான் இதிகாச உண்மை.   

#தீபாவளி #ராமர் #கிருஷ்ணர்

தேரை ஓட்டுவது இங்கே யார்?

    

     மகாபாரதக் கதையில் போர்க் களத்தில் பகவான் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்குத் தேர் ஓட்டுகிறார். (பார்த்திபனாகிய அர்ஜுனனுக்கு சாரதியானதார். அதனாலேயே அவர் பெயர் பார்த்தசாரதி.) அர்ஜுனனை வெற்றி பெறச் செய்கிறார். இளவரசன் அர்ஜுனனுக்கு தேரோட்டிகள் தட்டுப்பாடு ஏற்பட்டு விட்டதா? கிருஷ்ணர் ஏன் தேரை ஓட்ட வேண்டும்? அவர் வெறும் டிரைவரா? இல்லை. Driving Force. அர்ஜுனன் தனது தேரை ஓட்டுபவனாக பகவானை நினைக்கவில்லை. தன்னைச் செலுத்தும் விசையாக பகவானை நினைத்தான். வழிகாட்டியாக ஏற்றான். வெற்றியை அடைந்தான்.

He is the Driving Force.

             அர்ஜுனன் என்னும் மனம் வாழ்க்கை என்னும் தேரைக் கடவுளிடம் ஒப்படைக்கும் போது தான் வெற்றியை அடையும். வாழ்க்கை என்னும் வண்டியை அவனிடம் ஒப்படைத்து விட்டால் போதும். வண்டியிலே பிரேக் சரியாக வேலை செய்கிறதா? என்ன வேகத்தில் ஓட்டுவது? பெட்ரோல் எப்போது தீரும்? அனைத்தையும் அவன் பார்த்துக் கொள்வானே! It is as simple as that. அவன் நாம் போக நினைக்கும் இடத்தில் கொண்டு சேர்ப்பான். என் வண்டியை நானே ஓட்டிக் கொள்ளவும் முடியும். அப்போது எல்லாப் பொறுப்புக்களும் என்னுடையது அல்லவா? எனக்கு இது போல்  tension-free travel கிடைக்குமா? கடவுள் நம்பிக்கையுடன் வாழ்வதற்கும் அது இல்லாமல் வாழ்வதற்கும் இதுவே வித்தியாசம். 

                                                                                      Posted By: Kiruthika Vishnu.

சமாதானத்தை அறிவுறுத்தும் போர்க் கடவுள் முருகன்

       இந்து சமய நம்பிக்கையில் முருகனே போர்க் கடவுளாகக் கருதப் படுகிறார். மன்னராட்சிக் காலங்களில் போருக்குப் போகும் வீரர்கள் "வெற்றிவேல்! வீரவேல்!" என்று கோஷமிட்டபடிப் போருக்குக் கிளம்புவார்கள். மனதில் வீரத்தையும் போரில் வெற்றியையும் தருபவர் வேலுடன் இருக்கும் முருகப் பெருமான் என்று நம்பினார்கள். முருகனின் கையில் வேல் இருப்பதே முருகன் போர்க் கடவுள் என்பதால் தான். 

               

வேல் பிடித்திருக்கும் போர்க் கடவுள் முருகன்

                     தமிழர் நாகரிகத்தில் போரின் முடிவு 'சமாதானம்' என்ற நிலையை எட்ட வேண்டும் என்று நினைத்தார்கள். அது போர்க் கடவுளான முருகப் பெருமானின் உருவ அமைப்பிலேயே காட்டப் பட்டிருக்கிறது. முருகனின் காலடியில் என்ன பார்க்கிறோம்? இந்தப் படத்தில் பாருங்கள்!

பாம்பும் மயிலும் அருகருகே 

                             பாம்பும் மயிலும் அருகருகே இருக்கின்றன இல்லையா? பாம்பும் மயிலும் பரம எதிரிகள். மயிலின் முட்டை பாம்புக்கு உணவு - பாம்பு மயிலுக்கு உணவு. எதிரிகள் இரண்டும் முருகனின் காலடியில் பகையை மறந்து ஒற்றுமையாய் நின்று கொண்டிருக்கும் காட்சியைத் தான் நாம் எல்லா முருகன் படங்களிலும் பார்க்கிறோம். அதாவது சண்டையின் முடிவு சமாதானமாக இருக்க வேண்டும் என்பதையே இது உணர்த்துகிறது. வேறு எந்த மதத்தின் போர்க் கடவுளின் உருவத்திலும் இது போன்ற கோட்பாடு அமைக்கப் படவில்லை.

                          உதாரணத்திற்கு, கீழே இருப்பவை இரண்டும் ரோமானியப் போர்க் கடவுளான மார்ஸ்-இன் (Mars) உருவ அமைப்பு.

மார்ஸ் - ரோமானிய போர்க் கடவுள் 

சமாதானத்தை குறிக்கும் சின்னங்கள் ஏதுமில்லை.

              ரோமானிய மார்ஸ் உருவத்தில் சமாதானத்தைக் குறிக்கும் சின்னங்கள் ஏதும் அமைக்கப் பட வில்லை.

            ஒரு போர்க் கடவுளே சமாதானத்தின் அடையாளமாகவும் இருப்பது தமிழ் இந்து மதத்தில் மட்டுமே. பெருமைக்குரிய விஷயம்தான். புரிஞ்சிக்கலாம்.... 

#முருகன் #போர்க்கடவுள் #சமாதானம் #mars